某比者官忝新名，职还旧物，恩荣并至，衰拙何堪！荷湔涤于君仁，赖吹嘘于朋好。此盖知府学士道充在己，恕及于人，悯同志而不遗，借片言而为宠，致兹朽质，复玷清途。深蒙引重之私，莫识酬知之地。仙山重到，恍如丁令之归；宣室召还，行闻贾傅之命。尚赊瞻晤，更冀保颐。

仆昔岁南游，系舟黄陵庙下，适江山风雨，叹古诗人不能赋。今观米公山水，潇湘旧游，隐然似梦。绍兴乙丑清明后两日，洛阳朱敦儒题。

臣既以崇德修慝之说为陛下献，敢复申言古者君臣所以交修之义。臣闻昔武丁之命傅说也，曰：「尔交修予，罔予弃」。修之为言治也，治其不善而使之无不善之谓修。交修云者，凡所以修辅厥后非一事而已，亦非一言而止也。譬之玉人之事，既切矣，而复磋之；既琢矣，而复磨之，交修之义然也。夫古圣贤端此一身，以治其国家，不啻足矣，而何孜孜于人之言，其不惮烦若是？人心惟危，道心惟微，一念之差，真有发于其政，害于其事，而害自不知者。又况群臣万民，四方之广，欲其无有壅蔽之患，岂一人心术智虑所能周哉！道之使谏，宣之使言，而不敢以惮烦者，非务容纳为美观也，理势然也。昔卫武公年数九十五矣，犹箴儆于国，曰：「自卿以下，至于师长，士茍在朝者，毋谓我老耄而舍我，必恭恪于朝夕，以交戒我，闻一二之言，必诵志而纳之，以训道我」。以武公之德，岂其犹有不足？则其所贵于交修者切矣。古者天子听政，使公卿至于列士献诗，工执艺事以谏，命百官箴王阙，凛然此身规谏之中，而后得以立于无过之地。下至齐威、晋文，犹曰近臣谏，远臣谤，舆人诵，以自诰也，而后能以成伯功。故曰若药不瞑眩，厥疾不瘳。交修之义，顾可一日不明于天下哉！共惟陛下始初即政，窜殛奸慝，擢用贤良，谏诤之路为一辟矣。及载更化，凶党四斥，善类再合，谏诤之路又一新矣。而年岁以来，厌讳之意浸加于前，覆护之俗浸成于下，往往好同恶异，近于惟予言而莫之违。臣切以交修之义顾如此，恐非所以为国家之福也。圣度恢宏，容德覆焘，凡在臣子，视如手足，虽草茅狂斐，未尝一有戮辱之事，顾岂不能容一二违忤之臣，而或反以滋天下之惑？臣知其说矣。自古言格君者必曰惟大臣能之，何则？其德谊素孚，其学识素明，正身无屈，言皆可法，恳实之意格于上下，以其正己之学而为格君之学，固将不待于有言也，而况于言乎。今也有所论刺，而或自不免于偏颇，有所矫拂，而或自不免于疵议，其所谏诤论辩，而又或不免于词旨之失中。人品之不类，宜其未足以动九天之听也。虽然，君明则臣忠，君仁则臣直。此非陛下盛德至仁，海涵天覆，亦孰敢直为婴拂以自取戾耶？彼其言之有失得也，词之有逊悖也，人之有纯疵也，要自其身之责，而非吾事也，独所宜急者，顾其言之足以中吾过否耳。《诗》曰：「它山之石，可以攻玉」。石之粗厉，物之至贱者也，而玉得之以成器焉，岂复以其粗厉而弃之耶？夫其言之果足以中吾过也，是明主之所欲急闻也，吾而改之，其益大矣，而又何尤焉？《书》曰：「小人怨女詈女，则皇自敬德。厥愆，则曰朕之愆，不啻不敢含怒」。细民之谤诽，圣人不敢怒焉，而惟日省诸己，敬德之为务。况其有列于朝，皆得以自献于上，而概以违忤去，岂所以彰陛下之盛德也哉？近者谏诤，尤骇物听。事有未审，才一献疑，又已亟迁而骤去之矣。天下之事，与天下成之；天下之失，与天下正之。职在谏诤，固不当是非可否其间邪？臣虽至愚，切为陛下惜之。岂徒以将顺之为是，而正救之为非？岂徒以逊志之为贤，而逆心之为罪？岂徒以恕己量主之为忠，责难陈善之为有邪心耶？切窥时意，似有好同之弊。夫去和而取同，此宗周之所以弊，而史伯之所以欷歔也。故曰和如和羹，同如济水。若以同裨同，尽乃弃矣。夫好人同己，而恶人异己，则其弊必至为诡随，为迎合，为附和，为拱默，虽存亡安危反覆乎间，亦且结舌而不敢发，岂不殆哉！此人臣之利，非社稷之福也。陛下独不观之于端、嘉之际乎？方其初，旌擢忠鲠，乐闻直谏，一时治象，为之翕然。不数岁，而台谏给舍往往相继以言而去，中外能言之士，无虑亦以是而汰斥。于是大奸掉臂而入，莫之敢格，而国事几至于不测，赖陛下亟悔悟耳。此事也岂不为深戒焉，而又宁使再误而再悔邪？侧闻孝宗皇帝尝命近臣随事规谏，曰：「卿等若只备位，非所望于卿等」。又尝谓唐文宗仁弱，顾省而叹，曰：「朕不独有叹于文宗，盖亦以汉威灵自警」。而陈俊卿直引威灵以谏游猎，不特不以为忤，而遂登用之。一太学正奏对，数及王抃之恶，即日斥抃在外，不为固吝。此孝宗皇帝盛德事也，又岂非陛下所宜法耶？矧惟今日虽粗有安静之形，而实有危逼之势。左冯右翊，夕思朝议，所以弭乱持危保邦之道，恃谏诤一路耳。若意向少差，顺适是与，望风相戒，不敢忤违，今日曰「诚如圣谕」，明日曰「圣学非臣所及」，则是使人主自圣，且孰与共忧天下之事也哉？语曰：「千人之诺诺，不如一士之谔谔」。武王谔谔以昌，殷纣默默以亡。臣不胜大愿，惟陛下以顷岁近事为戒，以孝祖前事为法，渊澄大虑，砥励初心，振饬臣工，交修不逮。辟忠谠之路，开不讳之门，不以人废言，不拂于从谏，不吝于改过。毋以切直难堪之言，而自为盛德之累，则天下忠哲志义之士，皆得自悉以佐其上，而陛下为克己从谏之圣主，岂不盛哉！昔者仲由问事君于孔子，谓之曰：「勿欺也而犯之」。由之果毅不难于犯颜之谏也，而圣人犹以是戒之，何也？则犯颜纳谏之为最难，而有怀不敢尽，卒不免于欺君者，臣子之通患也。君臣之义，天地之经也。臣至疏贱，言不敢僭，然幸获一日之登对，不敢不效其拳拳之忠，惟陛下幸察。取进止。

守藩引疾，甫离地湿之区；赐玺更生，亟拜天题之诏。实以镣奁之剂，薰其宝殿之凉。臣某（中谢。）伏念臣智匪十全，材非百试。比分湘阃，每怀卧閤之惭；兹易洪都，预有负薪之惧。矧未求于民瘼，敢自觉于神疲？当流金铄石之时，正惟奔命；被飞雪圆冰之贶，遂可清心。兹盖伏遇皇帝陛下德并好生，恩推解愠，爰赐珍良之品，以昭长养之私。授南岳之银砂，已屡承于圣惠；赐西山之丹鼎，愿益广于君仁。

予理圃于鄱城之西偏所谓蠙洲者，江山横前，烟云吐吞，晴阴朝暮，千变万态。有口不能说也。谁能起懒拙老人于九原，为我写貌耶！淳熙六年四月七日，野处洪迈景卢书。

庆元丁巳夏，径山寺阙住持，有旨以命僧元聪。后数年，寺烬于火。不二年，元聪新之，视旧观有加焉。寺既复，元聪引去，上复以住持命之，且为御书寺额及「蒙庵」二字赐之，仍赐号曰「佛智禅师」。嘉定己巳十一月十一日，元聪示若有疾，以偈入奏，其略曰：「沤灭本来同，尽在吾皇大海中」，及有「愿延睿算」等语。越四日，元聪逝去。事闻，上特降赠金。遂以是年某月某日某辰入塔于蒙庵之原。某时伏在林野，耳剽是事，窃深敬叹。主上待遇臣子恩全始终，其施于元聪者犹若此。元聪以寂灭为学，至其垂殁，必以祝圣人寿为言，于以见君臣之典穷天地而不可泯者如此。欲私记之，未能也。未几，其徒状师之行求塔铭于某，乃以所闻识其首而后次序之曰：师姓朱，名元聪，字蒙叟，福之长乐人。母房氏，以庆寿恩封孺人。师少颖慧，习儒，年十九，始去儒入释。初从龟峰僧璘游，璘殁，则从晦庵慧光学。陈公康伯一日至龟峰，见师于优婆塞中，小异，捐金俾之买僧牒。师既落发，乃白晦庵曰：「元聪身了而心未了，望和尚免以事役」。晦庵笑曰：「佛法在寻常行履处，何惧事夺耶？今限汝一月，心如不了，即有决罚」。师归僧堂，书晦庵语于窗纸，胁不至席者半月，几至欲狂。晦庵日使人视之，忽闻其有啜泣声，亟呼之前曰：「哑坏了汝」。师对曰：「昨日闻父讣，不克归，学佛无成，恐两下俱失，故泣」。晦庵连掴师三掌，师顿有所悟，冲口呈颂：「了了了，彻底了，无端赤脚东西走。踏破晴空月一轮，八万四千门洞晓」。晦庵曰：「且放汝三十棒」。师云：「元聪亦放和尚三十棒」。自此机锋浚发，境彻理融，乃辞晦庵，往诸方勘辩。逮晦庵住法石，师随之为侍者。晦庵临终，以行雪堂所付法衣付师，书示众曰：「再来毒种元聪，叵耐吾宗灭汝。边也法衣一条聊分付，听子时挝涂毒鼓」。师拜而受之，丛林遂有「毒种」之号。晦庵既终，泉守周公葵首请师住清化。师以晦庵常戒其「年未及四十不得出世」辞之，即日携晦庵骨归葬龟峰。道过福之乾元，时木庵道永方峭立崖岸，师径造其室，木庵云：「莫即是聪侍者否」？师称名。木庵曰：「此事非聪明所能办」。师云：「通身是口吐不出」。木庵云：「中毒了也」。师云：「莫掩彩」。木庵曰：「须知此事不在方策上，不在口皮边」。师云：「毕竟在什么处」？木庵曰：「铁蒺藜当面掷」。师云：「大好不在口皮边」。木庵肯之。其深禅密句多此类，有语录传于世。师既葬晦庵，即往见密庵咸杰于焉巨，见且庵守仁于长芦，又见瞎堂慧远于灵隐，见水庵宗一于净慈，又见谁庵宗演于高亭，佛照德光于光孝，复庵可宗于保安，以證其所得。逮密庵迁径山，师为第一座，由是声名益起，四方衲子皆宗之。钱公佃将漕江西，首请师住隆兴光孝，师辞之。张公子颜为江西帅，又欲以光孝处师。知其不可屈，乃贻书密庵，俾勉其行。师遂自光孝开堂，为晦庵嗣。至是师年四十矣。未几，饶之荐福、抚之漕山、洪之宝峰争欲迎致师，师皆不赴。江东帅留公正、转运尤公袤、丘公崇前后凡三请师住云居，师亦三辞之。一日，宪使赵公晔俾南康守钱公闻诗诡作民家请说法，道过庐山，遂遮留师于云居。一住九年，百废具举，钳锤益密，炉鞴愈高。赵公汝愚始当涂，以隐静招师。师忻然从之，外户为之屦满。未几，平江之承天、常之华藏、真之长芦同日转使至，师曰：「吾缘法自长芦往雪峰、径山」。遂往长芦。已而雪峰果虚席，福建帅詹公体仁会诸禅探筹，一探而得师名，遂以闻于朝。师欲因之省母，亦不辞而承命，遂住雪峰三年。自雪峰过径山，凡坐十四夏，因回禄之变，筑屋甚广，事见楼公钥所为记。又倾橐益田，足以安众。师持身精勤，接物弘大，生机硬语，直指人心。禅徒之奔径山，遂不减大慧盛时。至于五缘俱契，诸福具全，又若默有所助云。临终，既奏遗偈，又贻书别常所往来者。其弟子环绕求语，师皆随根器授之。最后辞大众曰：「来未尝来，去未尝去。七十四年，月印寒渚」。遂掷笔趺化，人以为国一后身。僧腊七十四，度比丘二百馀人。嗣法若行谦、元诏、可达、南悟、端仁辈，凡五十馀人，它日必有闻于世者。师灭之夕，大风拔林，瘗骨之日，久雨顿霁。是夜塔现祥光，空中出金磬声。初，范公成大与师厚。至范公欲得师住承天，则师曰：「愿从公杖屦行，不愿承天也」。范公每谓师墨名而儒行，故余因范公知师甚详，及观师之终始一念于君师父母者，则范公之言信矣。然独于闻父之丧，当荒迷之中，反有所悟入，则佛者伟之而儒者疑之，岂亦所谓生于忧患者欤。铭曰：

人生而善，有万惟均。能尽此性，拔夷冠伦。在吾为仁，在佛为觉。理本不殊，殊以其学。蒙庵之觉，匪觉伊仁。君师父母，仁之本根。末法波流，纷孥口舌。孰知此事，初无异说。龙门雪堂，为法栋梁。灯翳而吐，由师乃光。孰振径山？孰扶佛智？我撮其实，天子之赐。

某尝谓人之有气，犹天地之有阴阳也。人以一气而用其身，犹天地以阴阳而成岁功也。人之气，养之不充则不足以周一身之用。天地之气，节之不和则不足以成一岁之功。人之一身其用非一：为忠孝，为事业，为正直，为文采，为知数，为勇敢，为富贵，为贫贱，虽其所寓不同，要之皆出于气耳。故伊尹以是而兴商，周勃以是而定汉，谢安以是而抗秦兵，孟轲以是而轻齐相，司马相如以是而赋云梦，此其理之必然者，而人不知之。其犹日月星辰之晦明，四时寒暑之运转，动植飞走之变化，其类非一，而皆运于一气之中。一有缪戾而不知则乖矣，其能用而不穷乎？大哉，气之为用，虽上下与天地同流可也，况出而游于世乎，其于事变有不足为者矣。某之于阁下，固尝以区区之见欲窥万一，然而茫茫莫知其所以。窃谓人之才器各有所用，时有所长，未有得其全者，独阁下之才无施而不可，其必有得于不可知者，而某不足以识之也。始，阁下以学问文章二十而决巍科，三十而登侍从，四十而挂冠于神武。其取之也易若拾芥，其弃之也轻若鸿毛，皆前人之所艰难而仅能者，阁下逡巡而为之。此其气必有以高天下而绝古今者，而人岂足以知之哉？阁下以其所学而践其所行，其忠孝之节，卓越之行，皆非人所能及。至其发而为文也，则清而丽，婉而深，高明而不为异，殆非近世骫骳之所能仿佛也。方其翱翔琐闼，进掌丝纶，而议者以阁下之辞粹然有典诰之遗风，常、杨、张、陆之徒为不足比数，此其胸中之气浩然于外有不可掩者，而其身不得一日安于朝廷之上者，何哉？以阁下重风节而轻势利，高目云汉，傲睨俦列，昂昂然如野鹤之在鸡群也。奸佞之士，阘茸之流，恶得不忌而媒蘖之哉？顷阁下剖符清禁，坐啸南邦，风声气焰耸动千里，雍容机格而民自治。其流风镇静如杜元凯、羊叔子、孔文举、谢元晖之流，使吏曹缩手相视，而部使者之车不敢入窥其境。此岂徒然者哉？是必有其气以盖之也。政和之末，郡岁荐士，而某之名实在其中，阁下以郡太守劝驾，固尝辱与之见。其后取道当涂，以趋大梁，谒姑溪先生于其家，且道阁下尝齿其名，称其文为可数。逮阁下解印高密，始来南徐，而某之同郡舒侯宾王实官于此，遇休沐必走阁下之门。阁下亦必问其姓名，访其存没焉。则某区区之迹固已获尘于下执事矣，是用敢持咫尺之书，以仰浼高明之德也。阁下其与之进而终始之乎，抑亦怒而绝之也？某亦进退唯命之是听而已。不宣。

今天下之势如何哉？君仁而民不被泽，兵多而夷狄骄，时平而生民困，土广而中国之气常屈，灾岁少而财益匮，文法备而吏多奸。时之多弊也如此，而以天下之大，万官之富，卒未见奋然而大有为，能一刬当世之弊，致吾君复之乎前古之治者，何乏人之如是耶？岂治平之世，无所施其才耶？将用之非其道，有才而不克施耶？谓世之乏人，则古未尝有无人之世；谓治平之世无施其才，则多弊又如前所陈者。夫阴阳之英气，天地之醇灵，生而为贤智之士。阴阳之英气，天地之醇灵，未闻有时而歇，故天下未尝无贤也。议者患治道之不及于古，则曰天下无贤，不知有贤而不能用也。夫用贤而非其道，瑰杰豪伟之材，皆化为偷懦循缩而亡能为矣，则以谓无人焉，此可为悼叹者也。亦尝闻古者之用人矣，视成不视始，责大而不责细，过一而功百，忘其阙而图其效，心至而迹未至，则优假而待其所施。茍付之以事，固弗屑其馀也。今者之用人，较小罪而不观大节，恤浮语而不究实用，虽有稷、契、周、召之佐，类以一言一事而为之进退，迹稍出于庭坛畦陇之外，志不获就，业不能讫而去矣。惟固己持禄、避事随时之人，乃无谴而得安焉。故庸平者安步而进，忠愤者半涂而气折，大臣慑怯，小臣陵兢，而天下之事靡靡日入于衰敝。其所以然者，有其人而不能用，用其人而不能尽之之失也。今夫拔一臣而加之百官以上，以为辅相，非求其谨洁而无过，将任之以天下之责也。拔一士而加之一郡一邑之上，以为守令，非求其能自全，将任之以一郡一邑之责也。拔一夫而加之万众之上，以为将帅，非求其循法而不失小行，将任之以安危胜负之责也。故古者责宰相必曰广教化、和阴阳，使百官各任其职。责郡守、县令，必曰使豪彊沮服、盗贼不作、百姓安业、境内大治。责将帅必曰士卒乐为用，敌国不敢谋。下此则凡执事者，莫不皆有责焉。故上下自任其责，而天子无为矣。今则不然，罢退宰相，皆攻其疵瑕，而未尝指天下之不治为宰相之罪。纠劾守令者皆以小法，而未尝指郡邑之不治为守令之罪。谴谪将帅者，皆以庖厨宴馈之间，微文细故之末，未尝以蛮夷骄横、兵气弗彊为将帅之罪。故上下莫自任其责，扃扃自守，惟求不入于罪，而朝廷大计、生民实患卒无有任者。是故以天下之大、万官之富，而常若无其人，尊官厚禄者相继而英绩伟烈寂寂于数十载，资格之所羁缚，文法之所躏跞，抱才负志不得有为而老死沉没者相望于下，可不惜哉！夫人臣之奸，身安于宠，形无可罪，而实不任责，是为大奸。张禹之所以默默而亡汉，李林甫之所以守格令而亡唐也。今皆重夫寡过者以为贤，而嫉夫敢为者以为生事，一落陷阱，没齿不复言。故猾民悍吏得以轻罪把持其上，游士谈客得以口舌恐吓内外之臣而招其资，胥史得以挟簿书、执格例而争于庙堂之前。当其任者，知奸而或不敢除，见贤而或不敢用。天下之害不得亟罢，天下之务不敢亟为，因仍茍且，相顾腹议，名曰至公，而万事益病，其弊莫甚于今之世者。欲救斯弊，是亦非难：宽小过、责大体而已矣。

《驺虞》一篇，其辞《诗》与《序》义相合，坦然明白，而诸儒各出己意，更相附会，使其词旨不明，至不可晓，甚可怪也。《诗》曰「彼茁者葭」，「彼茁者蓬」，葭、蓬野生，非人所种艺，其长亦且茁壮，则以见草木之靡不生殖也。又曰「一发五豝」，「一发五豝」，豝、豵野处，非人所豢养，犹且射一发而所获五，则以见鸟兽之靡不众多也。如此则序所谓「庶类繁殖」之义见矣。每章必曰「于嗟乎驺虞」者，驺虞兽名，其为物不食生物，不践生草，有仁德焉。古者四时之田以习武事，后世则驰骋田猎以暴于天物，其为不仁孰大于是？今也蒐田以时，盖将以教民战，而志不在于得禽兽，则岂爱物之无心哉？故每章必曰「于嗟乎驺虞」也。举此则《序》之所谓「仁如驺虞则王道成」之义见矣。「一发五豝」，郑氏谓虞人翼五兽以待君射，而君不尽取，唯取其一，所以见其仁。其说不然。夫国君之田不掩群则逐兽而射之耳，苟命虞人驱五兽以待君射，使君仁则取其一，不仁则将尽取之，其为害亦多矣，乌得为之仁乎？驺虞之为兽，其说旧矣。至汉贾谊则谓驺为文王之囿名，虞乃司兽之官也，不知谊何以得此。欧阳氏又从而取之。分尝力诋先儒穿凿附会之辞，于此反有所取，不知其何理也（《太仓稊米集》卷五○。又见《南宋文范》卷五九。）。

分：据文意疑当作「公」。